ロシアの神話

目次

1. スラブの神話
2. リトワニアの神話
3. ウグロ＝フィン族の神話

二体の神があり、一体は天に、一体は地にいる。

ウクライナの間では、「お前なんぞ黒い神にやられてしまうがいい！」という表現がある。

白ロシアではベルーン（白いの意味で派生語）の存在が信じられている。
広く知られた伝説の中で、この神は、白い衣を着て白いひげを持った老人の姿で現れる。昼間しか姿を見せず、その行為は常に全行に限られる。路に迷った旅人を危険からたすけ、畑の農夫を助ける。

ビザンチン帝国のある年代記作者（ジャン・マラーラ）は、異教時代のスラブ族の宇宙創造説的神話を「スヴァローグの後を継いで、「太陽」は王であり、スヴァローグの息子であって、ダジボーグが支配者の位置についた。・・・「太陽」は王であり、スヴァローグの息子であって、ダジボーグと名付けられている。彼は強力な支配者だったからである。

キリストの未知の崇拝者と呼ばれる異教時代のスラヴ族について述べた古い時代の著述家は「彼らはまた、火をスヴァロギッチと呼んで、それに祈りを捧げている。」と書いている。

アファナーシエフはダジボーグを「天の擬人化神としてのスヴァローグはあるときは太陽の光に照らされ、ある時は雲に覆われて電光に輝いて、「太陽」と「火」との父と考えられていた。立ち込める雲の闇の中で、スヴァローグは稲妻の炎を点じ、かくして天上の火の創造者として現れる。地上の火は、稲妻の形で地上にもたらされた神の贈り物だった。スラヴ民族がなぜ火をスヴァローグの息子として崇敬していたかが、このことからわかるだろう。それから、スヴァローグは、稲妻の矢で立ち込める雲を刺し貫いて白日の太陽を輝き出させ、古代のメタフォリック（隠喩的）な言語で語りかけつつ、闇の悪霊たちによって消されていた太陽の松明に火を点じる。こうした詩的概念は夜のとばりを開けて上る朝日についても同様に当てはまった。日の出に、そして、朝毎に太陽の炎が紅く燃え上がるのに、太陽の再生という観念が結び付けられた。スヴァローグは、だから「太陽」に生命を与え、ダジボーグをこの世に生み出した神であった。」

スラヴのいくつかの神話や伝説は、スラヴ語の「月」の名が男性であるのに対して、多くの伝説は月を若い娘として表し、夏の始めに太陽と結婚し、冬になると、翌年の春が来るまで太陽と別れる、と説明する。
太陽と月との夫婦は星たちを産む。この夫婦の機嫌が悪く、仲が険悪な時、地震が起きる。別の神話では、反対にメーシャツ（月）が夫で、太陽は妻である。ウクライナの歌謡は（皓々と照るメーシャツ）が主人として住んでいる大宮殿（天空）について歌っていて太陽が妻で子供たちは星である。

スラヴの魔よけの文句には美しく可憐な月に向かって、病の治癒を祈るものなどがある。

ウクライナの伝説歌謡の主人公は可憐な太陽に「神よ、我を助けたまえ、一人の男を！」と訴える。

ポーランドのガリチア地方のスラヴ人は今日でも誰かに不幸を望むとき「お前なんぞ太陽に殺されてしまうがいい！」という。

クロアチアの農民は、「太陽がお前へのわしの恨みを晴らしてくれるように！」という。

オーロラについて、太陽の神話の時代の後の神話では「天に三人の姉妹、三人の可憐な乙女ゾリャーがいる。「夕暮れのゾリャー」と「真夜中のゾリャー」と「夜明けのゾリャー」とである。彼女らは、鉄の鎖によって「こぐま座」に繋がれた一頭の犬を守る任務を負わされている。鎖がもし切れたとしたら、その時は世界の終りがやってくるだろう。」

セルビアの伝説歌謡のなかでメーシャツがジェニーツァを咎めて「お前はどこに行っていたのだ、星のジェニーツァよ？いったいどこに行っていたのだ？どこでお前は自分の日々を無駄に過ごしていたのだ？どこで自分の日々を、明るい日々を、三日も無駄に過ごしていたのだ？」

ロシアの古い魔よけの文句の中で、ジェニーツァは、神々のうちでも最も偉大な神とほとんど等しい神格を持つ神として現れる。（朝起きたらば）（神とジェニーツァに祈りを捧げよう！）

魔よけの文句で「宵の明星」に向かって「わが母なるヴェチェールニャヤ・ズヴェズダー（宵の明星）よ。私はあなたに訴えます、あの十二人の娘たち、十二人の禍の娘たち（熱病）のことを」

八月になると農夫たちが夜明に大麻油を満たした壺をもって野にやってきて東を向いて「母なる湿潤の大地よ、すべての悪しき邪な存在を制したまえ。それが私たちに呪いをかけたり、何等かの危害を加えたりすることのないように」この祈りを唱えながら彼らは油を地上に注ぐ。それから西方を向いて「母なる湿潤の大地よ、あなたの沸き立つ深淵のなか、あなたの燃える火のなかに、よこしまな力を呑みつくしたまえ。」南方を向いて「母なる湿潤の大地よ、南からくる風とすべての悪天候とを穏やかになしたまえ！流砂と旋風とをやわらげたまえ」最後に北方を向いて「母なる湿潤の大地よ、北風と黒雲とを鎮め、寒気と吹雪とを抑えたまえ！」それぞれの祈りの後で、油を注ぎ、それからその油を入れておいた壺を大地に投げる。

ロシアのいくつかの地方では、農夫は、棒かあるいは単に指でもって地面に穴を掘り、そこに耳を押し当てて、「大地」が彼に語り掛ける言葉を聞く。その時雪の上を荷をいっぱいに積んだ橇の音を思い出させるような音を聞くならば、その年の収穫は豊かだろう。もし反対に空っぽの橇の音を聞いたならば、収穫は貧しい。

古くから伝わるある奇妙な儀式。第一次世界大戦の直前に、農夫たちが、自分たちの村を悪疫ｌ（ペストやコレラなど）の流行から守るために、その儀式に助けを求めたことがあった。真夜中に、老婆たちが村中を走りまわって男たちに知られぬように村の女たちを呼び集めた。九人の処女と三人の寡婦が選ばれ、村の外に連れ出された。彼女らはそこで自分らと一緒にやってきた女たちとともに服を脱ぎ、肌着一枚になった。処女たちは髪を解き、寡婦たちは頭を白いショールで覆った。一人の寡婦が鋤に繋がれ、別の一人の寡婦がその鋤を引いた。九人の処女たちは鎌を用意し、他の女たちは動物の頭蓋骨に至るまで数々の恐ろしげな品物を身に付けた。病気の芽生えを無力化してしまう大地の強力な精気に出口を造ってやるために鋤で溝を掘りながら、行列はわめき叫んで村の周りを練り歩いた。不運にも行列にぶつかった男たちは、一人残らず容赦なく打ちのめされたという。

ドヴォロヴォーイの一人がある娘に心を奪われ幾年も一緒に暮らしたことがあった。精霊は娘の髪を編み、その編毛を解くことを禁じた。娘が三十五歳になったとき、ある男と結婚したいと望み、その婚礼の前夜、初めて髪を解いた。翌朝、娘は寝台の上でドヴォロヴォーイに首を絞められて死んでいるのが発見された。

スラヴ民族が他の諸民族（スカンディナヴィアやゲルマン諸民族）との接触を始めていたスラヴ世界のはずれの地域では、彼らの神話は、その素朴な原始的性格を失い、新たな霊感を見出して、簡略化のより少ない新たな形式をとっていた。

現代ロシアの学者の幾人かは異教スラヴにおける二つの神話（ほとんど宗教）をはっきり区別したいという意向を示している。一つは農夫・猟師・漁師からなる民衆の大集団に属する神話で、もう一つはより高次の階級、都市と防備を固めた城壁内の住民たちの神話。

スヴャトヴィートの他にスラヴ世界の西方支脈の諸民族の間には好戦的な性格を具えたいくつかの神格があるとされる。

キエフの最初の大公たちがギリシャとの戦争を名誉ある平和で終わらせたとき、彼らの軍隊は、ペルーンの名を引き合いに出しながら彼らの武器にかけて誓いを立てた。(オリガ、イーゴリ）

六世紀ギリシャの歴史家プロコピウスの記述「彼ら、スラヴ人たちが、宇宙の唯一の支配者と認めているのは、稲妻を作り出す神である。」

キエフの公国はヴァリャーグ（スカンディナヴィアの戦士）たちによって建設された国。

ネーストルはオリガの戦士たちが「彼らの神ペルーンと動物たちの神ヴォーロスとに籠を祈りながら、彼らの武器にかけて誓った。」と記している。スヴャトスラフ大公とその戦士たちは「我らの信ずる神ペルーンと動物たちの神ヴォーロスとの前で約束せる誓いによって、我らが互いに結ばれるように」と宣言している。

ゾリャーが光の神「太陽」の傍らに留まる限り、彼女は単に「太陽」の黄金の宮殿の扉を守る女万人に過ぎないが、彼女が戦争の神ペルーンと出会ったとき、優しい女神ゾリャーは武装して戦う処女、その長いヴェールで戦士らを守る守護神として現れる。この女神に加護を求めるときは、次のように言った。「聖女よ、あなたの父の聖なる剣を抜き、あなたの先祖の鎧を着、あなたのものなる勇者の兜を頭にかぶり、あなたの黒い馬を引き出して、一面に広がる野をおかけください。広がる野には、無数の武器を持つ強力な軍勢がいます。聖女よ、あなたのヴェールで私を蔽い、あらゆる敵の力から、銃と矢から、すべての敵とすべての武器とから、樹の武器、骨の武器、鋼の武器、銅の武器から、どうか私をお守りください。」

スヴャトヴィート崇拝はアルコナで寺院と聖職者階級を持っていたけれども、他の諸地方のスラヴ人たちは寺院も聖職者階級も知らなかった。キエフではペルーンの偶像は露天の丘の上に建てられ、聖職者の職務は都市の軍事上の指導者「クニャージ（大公）」によって果たされた。

キエフ大公ヴラジーミルが９８８年にビザンチンのギリシャ正教に改宗しようと考えたとき、彼は彼の戦士たち全員に洗礼を受けることを命じた。ペルーンの偶像はひっくり返されてドニエプル河に投げ込まれ、歴史はペルーンの信者たちが彼らの神のために行った何らかの闘いの如何なる痕跡をも残さなかった。これはペルーンの信仰や神話が民衆の間に行われていた信仰ではなく支配階層である戦士たちのそれであったということを表す。

ホロヴォージェが神の偉大な恵みを褒めたたえる歌
神が足を置かれた土に
麦は伸びる　高々と、
神が視線を投げた土に
麦の穂は垂れる　花のように・・・

水の神秘的な力。死んだ水（溜水）と生きた水（湧水）の話。ある伝説の主人公が敵の剣で非業（ひごう）の死を遂げ、その身体をばらばらに切り裂かれて地上に横たえられた時、妖精が死んだ水を彼に注ぐとばらばらの手足が再びくっつき、次いで生きた水を灌ぐ（そそぐ）と完全に生き返ったという。

古代のスラヴ人たちは聖なる泉を崇拝し、その傍には、しばしば祈禱と生け贄を捧げる場所が作られてきた。いくつかの地方では、十九世紀の終り頃、まだ（水に許しを乞う）奇妙な風習が残っていた。病人が自分の病気を治すために水に許しを乞う。そのやり方は水に向かって頭を下げ、次のような古い呪文の言葉を三度口に唱えながら、水中に一切れのパンを捧げる。「私はあなたの所へやってまいりました、頭を垂れ、罪を悔いて。敬愛する母なる水よ。どうか私をお許しください。水の祖父にして先祖なる者たちよ、あなた方もどうか、私をお許しください。」

スラヴ諸地方の大河（ドナウ、ドニエプル、ドン、ヴォルガ）がロシアのブィリーヌィ（叙事詩）によって半人半神の伝説的英雄の姿で賛美され、擬人化されて、神のように崇められていた。

クパーラ祭りの朝、夜明ごろに、（プラクーン＝トラヴァー：涙の草、植物学上は、ミソハギ）を探さなければならない。その根には、罪深い悪魔どもを馴らし抑える力があるのだ。この草を持った呪術師は、魔よけの文句を唱える。「涙の草よ！涙の草よ！お前は久しく多くの涙を流してきたが、お前が得たのは取るに足りないものだった。もはやお前の涙がこの開かれた野に流されることのないように！お前のすすり泣く鳴き声が、青海原の上に響き聞こえることのないように！よこしまなる悪魔や悪魔に類する輩どもを、また老いたる魔女たちを、恐れおののかせるように！もしも奴らがお前に従わなければ、奴らをお前の涙の中で溺れさせてしまえ。もしも奴らがお前の眼を逃れようとしたら、深淵と渦の中に閉じ込めてしまえ。私の言葉が幾十世紀もの長い間、強く確かであるように！」。
（ラズルィフ＝トラヴァー：砕く草、植物学上はユキノシタ）は昼間の間に採集しなければならない。この草には、鉄、金、銀、銅をただ触れるだけで粉々に砕いてしまう効力がある。鎌がこの草にあたると鎌の方が折れる。その場合は、刈った草を全部集めて水中に投げ込まなければならない。そして砕く草は水面に浮かんでくる。
別に名のない草は一層不思議な力がある。この草を身に付けて持っている人間は、他のあらゆる人間の考えていることを言い当てる。クパーラの真の聖なる草は羊歯（しだ）である。それは多くの神話や民間伝説によれば、この草は一年に一度、クパーラの夜にしか、花を（より正確には一つの花を）つけないからである。この花には無限の力がある。たまたまこの花を摘むことができた者には、王や最も権力ある専制君主たちでさえ屈服する。その男は、悪魔たちをも支配する。宝の有りかをしり、最も貴重な財宝にでも、もっとも美しい女たちにでも、どこにでも近づくことができる。だが、クパーラの花である羊歯の（火の花）は、悪魔たちによって用心深く守られている。この花を摘むためには、真夜中になる前、魔法の花が出現する時刻よりも前に、森に行かなければならない。花のつぼみは茎に沿って生き物のように登ってくる。十分に熟すると、ちょうど真夜中に、激しい音を立てて二つに裂け、火の花が咲く。じっと見ていることがついにできないほどの強烈な閃光を放って、輝き燃える火の花である。この草を取ろうとする勇気のあるものは、花の回りに魔法の円を引いて、そこから出ないようにしなければならない。彼を怖がらせるために悪魔たちが装った様々の怪物たちの方を見てはならない。また彼に呼び掛ける様々の声にこたえてはならない。もしもそうしたら、彼の姿はたちまち消されてしまう。クパーラの夜には、木々は自分の生えている土地を出て、移動し、互いに或る不思議な言葉で話し合う力を得る。ただクパーラの花（火の花）を手に入れた幸運なものだけが、その言葉を理解することができる。

スラヴ人たちはキリスト教時代に入っても自分たちの異教を無意識に記憶していた。ギリシャ正教を報じるスラヴ人たちの間では異教とキリスト教との共存共生を結んだ。（二重信仰）農村の聖職者たち自身がこの宗教的共生を黙認しようとしていたロシアで顕著だった。

異教時代の葬式の名残。異教時代のスラヴ人たちの間では、妻は夫が死ぬと進んでその後を追ったという。

「聖なるルーシになぜもはや勇者たちはいないのか」ある戦いに勝った後で勇者たちの一人が、自慢話をしながらこう言ってしまった。「もし今、われわれの前に、あの世の軍勢が現れたとしても、われわれはそれをも打ち負かせて見せよう」と。その途端、二人の見知らぬ戦士が現れて、勇者たちに戦いを挑んだ。一人の勇者が彼らに剣の一撃を加え、それぞれを真二つに斬った。だが、二人の戦士に代わって四人の新しい戦士が、みなぴんぴん生きている戦士たちが現れただけだった。その四人の代わりにまた新しい八人の戦士、みなぴんぴん生きている戦士たちが現れると言うように、どこまで行っても同じことで、戦士たちの数は果てしなく、数知れぬ。三日と三時間と三分間、勇者たちは相変わらず増え続けるあの世の軍勢と戦った。力の強い勇者たちも、さすがに怖くなった。彼らは石の山や暗い洞窟の中に走り込んだ。ところがそこに駆け込んだ勇者たちは、一人残らず石と化していた。その時以来、この聖なるルーシにもはや勇者たちはいないのだ。

埋葬が終わった後で、故人の友人たちは、死者を悼む会食へと招かれる。彼らは墓地からそのまま会食の場所へと出かけ、たらふく飲んだり食ったりする。これは、異教時代のスラヴ人たちの間で行われていた死の精霊に捧げる饗宴、昔の（トリーズナ）の名残。復活祭後の一週間の間に、多くのスラヴ諸地方では、ギリシャ正教徒の一家が墓地へ出かけて、彼らの祖先や近親者たちの墓の上で飲み食いする。余った飲み物は墓の上に注がれる。クパーラの日に摘まれた涙の草の所有者が唱えなければならない呪文の言葉が、教会内のイコンの前で唱えられなければならない。クパーラの祭りがキリスト教導入後に、夏至（六月二十一日）から授洗者聖イオアン（洗礼者ヨハネのこと）の日（六月二十四日）の日にごく近い日へと移された。イオアンは多くのスラヴ系言語ではイヴァンという。多くのスラヴ諸地方では、クパーラの祭りが、「イヴァン＝クパーラの祭り」となった。異教的風習がキリスト教導入後も宗教的儀式の基本部分として残っている。